Baisao: Der alte Teeverkäufer und die Wurzeln des Senchado

Ein alter Mann ging mit einem tragbaren Teeset durch Kyoto. Man konnte Baisao an Flussufern sehen, in Tempelgärten, auf Wegen an den Hängen der Stadt. Er stellte Wasser auf, brühte Sencha auf und schenkte ihn jedem aus, der stehen blieb. Manche zahlten, was sie konnten. Manche zahlten nichts. Für Baisao war Tee kein Besitz der Mächtigen, sondern eine Begegnung zwischen Menschen. Aus dieser einfachen Praxis wuchs ein Teil jener Sencha-Kultur, die in Japan bis heute alltäglich ist. Möglich wurde sie in der Edo-Periode.

Baisao und Koyugai – zwei Namen, ein Mensch

Koyugai (1675–1763), besser bekannt als Baisao, wurde als Sohn eines Arztes der Domäne Hasuike in der heutigen Präfektur Saga geboren. Er trat unter Kerin Osho im Ryushin-ji-Tempel der Obaku-Sekte in den Mönchsstand ein. Fast fünfzig Jahre lang übte er sich in der asketischen Praxis des Zen-Buddhismus. Seine Bildung wurde so tief, dass er später in Kyoto zu einer Persönlichkeit wurde, deren Gespräch viele Künstler und Gelehrte suchten.

Sein Mönchsname lautete „Gekkai Gensho“. Der Name Koyugai kam später durch ein Missverständnis hinzu, das ihn offenbar amüsierte. Als man ihn nach seiner Lebensweise fragte, antwortete er selbstironisch. Die Zuhörer verstanden seine Worte jedoch als Beschreibung eines besonders feinen, gelassenen Lebens. Baisao nahm diese Fehllektüre an und nannte sich Koyugai, etwa „eleganter Wanderer“ im Chinesischen.

Je mehr Kulturmenschen von seiner Persönlichkeit angezogen wurden, desto häufiger nannte man ihn „Baisao“, den „alten Teeverkäufer“. Allmählich trat sein priesterlicher Name in den Hintergrund. Koyugai und Baisao blieben die Namen, unter denen er in Kyoto bekannt war. Im hohen Alter, als seine Kräfte nachließen, hörte er mit dem Teeverkauf auf. Er starb mit 89 Jahren.

Tsusentei – das Teehaus ohne Wände

Baisao war enttäuscht von dem, was er als Verstrickung und Verfall der buddhistischen Institutionen seiner Zeit empfand. Er verließ den Mönchsstand vollständig und zog nach Kyoto. Dort eröffnete er eine kleine Teestube, die er Chatei Tsusentei nannte: ein „Teehaus, um ein Unsterblicher zu werden“. Wer kam, bekam Sencha.

Auf dem Schild von Tsusentei stand sinngemäß: „Der Preis für Tee reicht von 2.000 Koban, heute mehr als 100 Millionen Yen, bis zu einem halben Pfennig, heute etwa 30 Yen. Geben Sie einfach so viel, wie Sie möchten. Sie können auch kostenlos trinken. Billiger können wir es nicht machen.“ Der Humor ist trocken, aber der Gedanke klar: Niemand sollte vom Tee ausgeschlossen werden, nur weil Geld fehlte.

Tsusentei war daher kein gewöhnliches Geschäft. Baisao nahm seine Teegeräte auch mit hinaus zu den Menschen: an Flussufer, in Tempelgärten, auf Wege, an denen Spaziergänger, Pilger und Stadtbewohner vorbeikamen. Der Tee wartete nicht in einem geschlossenen Raum darauf, dass man zu ihm durfte. Er kam zu den Menschen. In einer Zeit, in der Tee oft mit den Räumen und Rangordnungen der Mächtigen verbunden war, war diese bewegliche Praxis ungewöhnlich frei.

Was Baisao schuf: die Grundlage des Senchado

Baisao lehnte ab, was die Teezeremonie in seinen Augen geworden war: eine formale Praxis, eng verbunden mit Einfluss, Rang und Besitz. Stattdessen blickte er auf Lu Yu und Lu Tong aus der Tang-Dynastie. Für ihn war Tee eine ehrliche Freude, keine Vorführung von Status. Sein reduzierter Umgang mit Sencha verbreitete sich über elitäre Kreise hinaus und nahm später als Senchado (der Weg des Sencha) Gestalt an.

Kyoto blieb im 18. Jahrhundert das führende kulturelle Zentrum Japans, und Baisao wurde dort zu einer bekannten Gestalt unter Künstlern, Dichtern und Literaten. Seine Bildung, seine Unabhängigkeit und sein scharfer Witz zogen Menschen an. Zu den Zeitgenossen, die mit seinem Kreis verbunden waren, gehörten Künstler wie Ito Jakuchu (1716–1800) und der Dichter-Maler Yosa Buson (1716–1784).

Spätere Persönlichkeiten wie Watanabe Kazan, Rai Sanyo und Tanomura Chikuden wurden erst nach Baisaos Tod geboren. Doch sie erbten und erweiterten seinen Geist in der Wiederbelebung der Bunjinga, der Literatenmalerei der späten Edo-Zeit. Was diese Menschen verband, war die Vorstellung, Tee könne ein Raum echter Begegnung sein: nicht vermittelt durch strenge Zeremonie, nicht durch Hierarchie geschützt, sondern offen für Gespräch, Streit und gemeinsames Denken.

Das Verbrennen der Teeutensilien

Als Baisao zu alt wurde, um Tee zu verkaufen, verbrannte er seine geschätzten Teeutensilien eigenhändig. Er schrieb über seine Gefühle: „Diese Geräte haben mich getragen, als ich arm war und niemanden hatte, auf den ich mich verlassen konnte. Doch benutzen kann ich sie nicht mehr. Wenn sie nach meinem Tod in grobe Hände geraten und entwürdigt werden, wäre das ein Unrecht. Deshalb werde ich sie jetzt einäschern.“

Diese Geste passt genau zu seiner Haltung. Schöne und wertvolle Gegenstände sollten nicht zu Reliquien oder Sammelobjekten werden, wenn der Sinn der Teeutensilien allein im Gebrauch lag. Teeutensilien hatten für Baisao Sinn, solange sie halfen, Tee zu bereiten und Menschen an einem Kessel zusammenzubringen. Ohne diese Handlung blieb nur ein Ding zurück. Dass kein physisches Zeugnis von „Baisaos Teestil“ erhalten ist, ist ein wirklicher Verlust. Doch der Geist blieb erhalten, weitergetragen von den Menschen, die drei Jahrzehnte lang um seinen Tee zusammenkamen.

Warum Baisao noch heute relevant ist

Baisao verließ die buddhistische Institution und entschied sich für ein Leben nach eigenen Maßstäben. Der Verkauf von Tee wurde zu seinem Lebensunterhalt. Er wählte Sencha statt Matcha, weil er die leere Förmlichkeit ablehnte, die sich um Chanoyu gelegt hatte. Der Ort des Tees sollte für ihn wie ein Salon funktionieren: ein Raum, in dem Menschen verschiedener Herkunft einander begegnen, miteinander sprechen und einander gedanklich herausfordern konnten.

Um ihn versammelten sich Menschen aus vielen Schichten Kyotos, von gewöhnlichen Stadtbewohnern bis zu hochgebildeten Künstlern und Schriftstellern. Beim Tee fanden sie Zeit für Gespräch, Widerspruch und gegenseitige Anregung. Diese einfache Freude, eine Tasse mit Menschen in der Nähe zu teilen und für einen Moment aus den Forderungen des Alltags herauszutreten, liegt im Zentrum dessen, was Baisao schätzte.

Baisaos Idee, dass guter Tee keine große Zeremonie braucht, sondern ehrliche Blätter und ehrliche Gesellschaft, beschäftigt uns bei Far East Tea Company oft. Sencha ist noch immer der Tee, den viele Menschen in Japan täglich trinken, nicht wegen eines Rituals, sondern aus Gewohnheit und Freude. Genau diese unprätentiöse Beziehung zum Blatt wollte Baisao bewahren. Stöbern Sie in unserer Grüntee-Kollektion und bereiten Sie sich eine stille Tasse zu.